O Zen compartilha uma bela história conosco:

Quando jovem, Bashō praticava incessantemente a meditação. Numa certa ocasião, o mestre Nangaku aproximou-se e perguntou:
– Por que pratica tanta meditação?
– Para me tornar Buda.
O mestre tomou uma telha e começou a esfregá-la com uma pedra. Intrigado, Bashō perguntou:
– O que você faz com essa telha?
– Pretendo transformá-la num espelho.
– Mas por mais que a esfregue, jamais se transformará num espelho, será sempre uma pedra, uma telha.
– O mesmo posso dizer de você, por mais que pratique meditação não se tornará Buda.
– Então o que fazer? – ele pergunta.
– É como fazer um boi andar.
– Não entendo.
– Quando quer fazer um carro de boi andar, bate no boi ou no carro?
Bashō não soube o que responder. Então, o mestre concluiu:
– Buscar o estado de Buda fazendo apenas meditação é matar o Buda, dessa maneira não achará o caminho certo.

E você? Você bate no carro ou no boi? Se o carro de boi precisa andar, o que você faz? Praticar alguma coisa ou olhar em algum outro lugar significa que você busca o que não tem. É exatamente assim que o Buda morre, é assim que você o mata. Você busca a realização do Buda porque afirma não o ser. Ao afirmar isso, você mente. E é somente isso que o afasta da realização.